„Testis resurrectionis“

Heute, in dieser verworrenen Zeit, in der die Auferstehung Christi und das Fortleben nach dem Tod sowie die Auferstehung der Toten so sehr in Frage gestellt, uminterpretiert, zerredet oder total geleugnet werden wie in keiner Zeit vorher, und wo auch Theologen sich nicht scheuen, dem gläubigen Volk die eigenartigsten Hypothesen über diese genannten grundlegenden Glaubenswahrheiten vorzutragen, da tut es sicher not, sich darauf zu besinnen, wie jeder Priester in der Nachfolge der Apostel ganz wesentlich auch „Testis resurrectionis“ sein muss (vgl. Apg 1,22; Apg 2,32; Apg 3,15; Apg 10,39).

P. Augustin Rösler, ein berühmter Volksmissionar und religiöser Schriftsteller um die Jahrhundertwende, erzählt einmal (Fürs Priesterherz, Münster i. W. 1907, S. 51f), wie er in den Morgenstunden eines gewöhnlichen Wochentages in das Wartezimmer eines vielgesuchten Landarztes kam. Alle Plätze waren besetzt. Einige Männer stellten eine Betrachtung darüber an, dass der Arzt doch das beste Geschäft habe; während nämlich in anderen Ständen so viel über Geschäftsstockung geklagt werde, habe hier der Arzt stets über seine Kräfte hinaus zu tun. Dem Priester aber drängten sich beim Anhören dieser naiven Reden ernste Gedanken auf. Er sagte sich: Was führt wohl dem Arzt, der halbwegs einen guten Ruf hat, von allen Seiten so viele Leute zu, die dabei lange Stunden des Wartens und das oft recht sauer verdiente Geld zu opfern bereit sind? Es ist einerseits die Furcht vor dem Tod und andererseits die Liebe zum Leben! Und wie überfüllt wären erst alle ärztlichen Ambulatorien, wenn die Ärzte unentgeltlich und mit durchwegs sicherem Erfolg wenigstens einige Jahre ungetrübter Gesundheit vermitteln könnten! So aber legt im Grunde jeder Arzt letztlich nur Zeugnis von der Herrschaft des Todes ab, dem der Arzt schließlich und endlich ja doch ohnmächtig entgegenarbeitet. Und jeder Friedhof ist ein demütigendes Zeugnis für die Ohnmacht der ärztlichen Kunst, ja nicht bloß der ärztlichen Kunst. Schließlich steht ja alles menschliche Schaffen, das sich auf die grenzen dieser Zeit beschränkt, für sich allein betrachtet, unter der majestätischen Allgewalt des Todes, der mit sicherem Tritt vernichtend über alles irdische Leben hinwegschreitet und die Spuren alles irdischen Tuns zuletzt im Sand der Vergänglichkeit und Vergessenheit verwischt. – Was wäre nun die Geschichte der Menschheit und der einzelnen Menschen ohne die Hoffnung bzw. die Gewissheit eines Sieges über den Tod, ohne die Überzeugung von einem wahren, ewigen Leben, das nach dem Ende des irdischen Lebens beginnt? Die Geschichte der Menschheit und der einzelnen Menschen wäre dann für jeden, der tiefer denkt und strebt, nur eine Schule der Verzweiflung! In dieser Schule der Verzweiflung aber steht der Priester da als „Testis resurrectionis“, als Zeuge der Auferstehung und des Lebens! Dessen sollten sich die Priester gerade heute ganz besonders bewusst sein! Wir legen berufsmäßig schon durch unsere bloße Existenz Zeugnis ab von der Ohnmacht des Todes, so wie der Arzt umgekehrt letztlich nur ein ständiger Prediger von der Allmacht des Todes ist. Der Priester als Zeuge der Auferstehung und des Lebens ist – richtig gesehen – ein Hoffnungsanker im Meer der Vergänglichkeit, ein siegreicher Führer im Kampf gegen den Tod.

„Testis resurrectionis“, Zeuge der Auferstehung, so hat der Apostelfürst Petrus den Beruf des Apostels, des Priesters definiert (Apg 1,22). Und der Völkerapostel Paulus fasst im Zeugnis von der Auferstehung den Inbegriff des gesamten Christentums zusammen (1 Kor 15). „Wir werden auferstehen, weil Jesus auferstanden ist“, in dieser Wahrheit gipfelt mehr oder weniger jede apostolische Predigt. Beim Priester kann es und darf es nicht anders sein. Wie Christus selbst der weinenden Martha mit der Ruhe zweifelsfreier Gewissheit gesagt hat: „Resurget frater tuus (Dein Bruder wird auferstehen!)“, so ruft der Priester als Stellvertreter des göttlichen Lehrmeisters in das Wehklagen und Weinen der an der Sterblichkeit und Vergänglichkeit leidenden Menschheit zu: „Wir werden auferstehen!“ Aber als berufener Zeuge der Auferstehung tut der Priester noch mehr. Er darf und muss sich als Stellvertreter Christi so weit mit ihm identifizieren, dass er mit Christus spricht: „Ego sum resurrectio et vita“, wozu Augustinus (In Joan tr. 49) erklärend gesagt hat: „Ideo resurrectio, quia vita!“ Der Priester gießt ja die geheimnisvolle neue, übernatürliche Lebenskraft mit dem Taufwasser in die Menschenseele, ohne die die bloß natürliche Lebenskraft des jungen Menschen ein mehr als zweifelhaftes Geschenk bliebe. Der Priester erweckt die durch die Sünde geschwächte oder zum Absterben verurteilte übernatürliche Lebenskraft des Menschen durch die Absolution im Sakrament der Buße zu neuer Stärke oder stellt sogar das durch die Todsünde entschwundene übernatürliche Leben wieder her mit dem an Allmacht grenzenden, dem Herrn Jesus nachgesprochenen „Tibi dico: surge!“

Nur vom Priester und durch den Priester erhält der nach dem wahren Leben verlangende Christ das eucharistische Lebensbrot, nach dessen Genuss er getrost sagen kann: „Und sollte ich in Todesschatten wandeln, so werde ich doch kein Unheil fürchten, weil du, das Leben, bei mir bist!“ Der Priester tut in der Ausübung seines Berufes eigentlich nichts, was nicht in irgendeiner Weise Zeugnis gibt von dem nie endenden wahren, übernatürlichen Leben. Und er darf dabei vor allem in der Sakramentenspendung lebenspendend und lebenbewahrend tätig sein in der Kraft Christi, dessen Werkzeug er ist. Und diesen lebenspendenden und lebenbewahrenden Beruf unentgeltlich ausüben, weil der Schlüssel zum Quell des Lebens ihm mit den Worten anvertraut wurde: „Gratis accepistis, gratis date!“ Sollte so gesehen der Priester nicht eigentlich die gesuchteste Persönlichkeit der Welt sein? Die vollen Wartezimmer der Ärzte dürften eigentlich nur ein schwaches Bild jener Tätigkeit sein, die der Priester, auch der einfachste Dorfpfarrer in der kleinsten Bergpfarre, täglich zu verrichten hat im umgekehrten Sinn, weil er nicht, wie der Arzt, der Ohnmacht des Todes gegenübersteht, sondern im Dienste der Allmacht des Lebens, des wahren, eigentlichen, ewigen Lebens steht! Der heilige Pfarrer von Ars, der bis zu 16 Stunden täglich im Beichtstuhl zubrachte, ist ein solches Beispiel dafür, wie der Priester „Testis resurrectionis“ im Dienste des Lebens steht.

Oft stehen aber leider die Tatsachen im Widerspruch zur dargelegten Wahrheit. Liegt der Grund für die Einsamkeit des Priesters und für den Mangel an Nachfrage nach seiner priesterlichen, lebenspendenden und lebensbewahrenden Tätigkeit immer nur in der Versunkenheit der Menschen ins Irdische, Materielle, Vergängliche? Die Schuld trägt leider gar manchmal auch der Priester selbst, weil ihm die Überzeugtheit von der Wichtigkeit seiner priesterlichen Tätigkeit abhanden gekommen ist. Wir sollten wieder viel viel mehr aus innerster Überzeugung als Prediger des ewigen Lebens, als Spender des ewigen Lebens, als Führer zum ewigen Leben auftreten! Wir sollten wieder viel mehr Ernst machen mit unserem Beruf! Gewiss ist es heute in dieser Zeit des materiellen Wohlstands oft sehr schwer, für den Auferstehungsglauben und für die Überzeugung vom ewigen Leben das nach dem Überschreiten der Todeslinie seinen Anfang nimmt, den rechten Widerhall im Menschenherzen zu wecken. Und doch ist eigentlich der Auferstehungsglaube in seiner Grundlage unzerstörbar trotz allem Unglauben, der sich heute breitmacht. Es ist so vielsagend, wie gegen Ende der französischen Revolution, als sie ihre eigenen Kinder zu fressen begann, die Revolutionäre selber, die nun zur Guillotine geführt wurden, sich auf dem Gang dorthin durch Platons Phaidon zu trösten suchten. Es war das ein trauriges Zeichen vom entchristlichten Zustand der damaligen gebildeten französischen Gesellschaft. Es lag darin aber auch ein Beweis dafür, wie das Menschenherz letztlich vom Glauben an ein Fortleben nach dem Tod, also vom Glauben an ein ewiges Leben nicht loskommt und dass dem Menschenherzen die „Zeugen der Auferstehung“ unentbehrlich sind. Die Ungläubigen, die damals zur Hinrichtung geführt wurden, schöpften Trost aus der armen Zisterne des platonischen „Phaidon“, statt aus der sprudelnden, frischen Quelle des Evangeliums Todesmut und Todesbereitschaft in vollen Zügen zu trinken im gläubigen Wissen um die Auferstehung und das ewige Leben! Es fehlten diesen armen Menschen weithin die „Zeugen der Auferstehung“. Denn die echten waren verbannt oder zur Untätigkeit verurteilt oder schon hingemordet. Die unechten aber, die pflichtvergessenen, die den Eid auf die Zivilkonstitution geleistet hatten und dem Rationalismus der Aufklärung verfallen waren, waren unfähig geworden, wahre „Zeugen der Auferstehung“ zu sein. Wiederholt sich das nicht zum Teil wieder in unserer Zeit? Zeugnis von einem festen Glauben an die Auferstehung und das ewige Leben gibt ja derjenige kaum, der die Grundwahrheiten des Christentums von der Auferstehung Christi, von der Auferstehung der Toten und vom Fortleben des Menschen nach dem Tod im ewigen Leben rationalistisch uminterpretiert und, in einer total verkehrten Bekehrung zur Welt seinen Priesterberuf verratend oder verleugnend, die Freuden und Bequemlichkeiten des vergänglichen irdischen Lebens nach Kräften zu genießen sucht.... Eine gewisse Geringschätzung der sogenannten Lebensfreuden, ein bestimmter Grad von Weltverachtung und von dem, was wir früher ohne falsche Scham Askese nannten, ist schließlich unbedingt erforderlich, wenn der priesterliche Prediger eines Lebens nach dem Tode dem gegenüber das Leben vor dem Tod nur Schatten und Vorspiel, nur Elend und Leid ist, Erfolg haben will. Wir wollen wahrlich keine jansenistische Strenge und keine manichäische Weltflucht predigen, aber wir müssen uns nun einmal an das Beispiel Christi, des Gekreuzigten und Auferstandenen, halten, der in Wort und Tat gepredigt hat, dass der Weg zum ewigen Leben der Auferstehungsherrlichkeit unbedingt durch die Nacht eines gekreuzigten Lebens hienieden gehen muss. Wenn das noch gläubige Volk den Priester in dieser Wohlstandsgesellschaft bescheiden und anspruchslos und nicht auf letzten Komfort und Luxus ausgehend leben sieht, dann wird das gläubige Volk jedenfalls am Priester selbst nicht allzu leicht ein Hindernis finden, ihm zu glauben, wenn er von den „ewigen Wohnungen“ redet und predigt, die der Auferstandene uns bereitet hat. Und wenn in unserer Zeit ein Ungläubiger oder im Glauben an das jenseitige ewige Leben Angefochtener sieht, wie Priester und Ordensleute sich aufopfern in der Sorge um die Notleidenden, um die Armen und Kranken und treu und gewissenhaft ihre Berufspflichten erfüllen, so werden solche Menschen wenigstens dies eine bekennen müssen: Dieser Priester, dieser Ordensmann, diese Ordensfrau glaubt tatsächlich selber noch an ein ewiges Leben! Ob ein solcher ungläubiger oder im Glauben Zweifelnder dasselbe von einem Priester sagen wird, den er in jeder weltlichen Gesellschaft, bei jeder Unterhaltung, bei jedem Vergnügen und wäre es noch so ausgefallen und sinnlich, mitmachen sieht? Natürlich wird all das – und wären es auch ausgelassenste Tanzveranstaltungen und Partys (heute sogar schon in manchen Priesterseminaren) – als „unschuldige Freude“ hingestellt, die zur Persönlichkeitsentfaltung notwendig sei. Wie aber nicht nur Gläubige, sondern auch Ungläubige daran Ärgernis nehmen und in ihrem Glauben an das jenseitige ewige Leben von solchen „Zeugen der Auferstehung“ erschüttert werden, das bedenkt man nicht! Apostolisch im Sinn des Beispiels und der Worte der Apostel ist das sicher nicht. Es sei nur an jene klaren Worte erinnert, die im 1 Petr 4,1-4 stehen: „Hat Christus im irdischen Leben gelitten, so wappnet auch ihr euch mit derselben Gesinnung! Wer im Leben durch Leiden ging, hat abgeschlossen mit der Sünde, um die ihm noch verbleibende Zeit des irdischen Wandels nicht mehr den menschlichen Begierden, sondern dem Willen Gottes zu leben. Lange genug währte die vergangene Zeit, um den Willen des Heidenmenschen auszuleben, sich gehen zu lassen in Ausschweifungen und Lüsten, in Trunkenheit, Schmausereien, Gelagen und verwerflichem Treiben.... nun empfinden sie es sonderbar, dass ihr nicht mehr mit ihnen in derselben heillosen Ausgelassenheit mittut, und sie schmähen euch...“ So sicher bringt der lebendige Auferstehungsglaube eine Geringschätzung der irdischen Freuden mit sich, dass der Apostelfürst Petrus hier die Verachtung derselben und den Verzicht auf sie als Erkennungszeichen der ersten Christen gegenüber den Heiden angibt. Heute aber wollen sogar Priester nichts mehr wissen von Verzicht und Askese in ihrer verschiedenen Form (etwa beginnend mit Konsumaskese beim Fernsehen und ähnlichen Gelegenheiten) und reden von Bekehrung zur Welt und ihren vergänglichen Freuden! Das ist aber nicht die religiös-sittliche Haltung, wie sie einem „Testis resurrectionis“ geziemt! Wer heute den Weltmenschen nicht mehr in Wort und Tat Abtötung und Verzicht zu predigen wagt, sondern meint, alles, auch die Freuden der Ehe, unbedingt genießen zu müssen, der taugt freilich nicht als „Zeuge der Auferstehung“. Wer das wirksam sein will in unserer in Materialismus und Genuss versunkenen Zeit, der muss sich das zu eigen machen, was man in der römischen Kirche Santa Sabina einem Priester als Zeugnis dafür auf den Grabstein schrieb, dass er es mit seinem Beruf, „Testis resurrectionis“ zu sein, allzeit ernst genommen hat; es heißt dort von diesem Priester: „Moriens ut viveret – vixit ut moriturus“!

Ist es nicht für uns Priester zu tiefst beschämend, dass in unserer Zeit, in der sich unsere Reihen lichten, weil Mitbrüder um des Weibes und der sexuellen Freuden willen ihren Beruf aufgeben, Laien, ja sogar Nichtkatholiken mutiger und offener für das Jenseits und für die Ewigkeit und für das Fortleben nach dem Tod ihr Zeugnis ablegen als wir, denen das von Berufs wegen als Aufgabe zusteht? Mir kam da beispielsweise ein sehr erfreulich klares Wort von Wernher von Braun, dem bekannten Fachmann für Astronautik, unter:

„In unserer modernen Welt scheinen viele Menschen zu glauben, die Wissenschaft habe „religiöse Gedanken“ unzeitgemäß gemacht und man müsse sie daher als überholt betrachten. Die Wissenschaft hat jedoch gerade für den religiösen Skeptiker eine große Überraschung bereit: Sie sagt eindeutig, dass in unserer Welt nichts – nicht einmal das kleinste Teilchen – verschwinden kann, ohne eine direkte Spur zu hinterlassen. Denken Sie einmal einen Augenblick darüber nach und Ihre Gedanken über Sterblichkeit und Unsterblichkeit werden niemals mehr die gleichen sein! Die moderne Wissenschaft sagt, dass nichts wirklich spurlos verschwinden kann. Die Wissenschaft kennt keine totale Auflösung oder Vertilgung. Alles, was sie kennt, ist Verwandlung. Wenn Gott dieses fundamentale Grundprinzip auch auf das unbedeutendste Teilchen eines grenzenlosen Universums anwendet, ist es dann nicht mindestens vernünftig, zu vermuten, dass dieser göttliche Grundsatz auch für sein Meisterwerk, die menschliche Seele, Anwendung findet? Alles, was mich die Wissenschaft lehrt – und nicht aufhört mich zu lehren -, bestärkt mich in meinem Glauben an die Fortsetzung unserer Existenz nach dem Tod. Denn nichts verschwindet, ohne eine Spur zu hinterlassen, und Vergehen ist nur Verwandlung!“